这些名字一开始会记录在书上，然后是神庙的岩刻上，等刻在石头上的名字也风化得看不清，又或者石料被后来者铲平后修盖别的建筑后，就只剩下口口相传的故事了，等传说这个故事的人也没有了，那么这个神也就彻底消失了，又或者它们会以魔鬼的样子重新出现，用来承托新神的伟大。
1689年光荣革命之所以兵不血刃就结束了和斯图亚特王朝在1665年黑死病袭击伦敦时的表现有关。国王带着贵族跑了，留下市政官员主持大局，不论他们用烟熏的办法驱赶瘟疫有效没效，市民是看到了的，人民对国王失去了信心，而他们又对留下来的官员们有好映像，这些官员很多都是非世袭贵族担任的。
世袭罔替是最简单、和平的权力交接方式，不过对于不在这个世袭贵族体系里的人来说是很不公平的。尤其是没有一个足够的权威能够告诉他们，上帝的意志就是这样，它已经预先知道未来将如何发展，你是想犯罪下地狱还是得救赎上天堂？
每个人都要完全为自己的命运负责，以前的人觉得一个人如果受罚了，肯定是犯了罪，黑死病爆发时有很多人拿着绳子鞭打自己的背以示赎罪。
还有一个倒霉鬼约伯，他成了魔鬼和上帝的赌注，魔鬼让约伯变得又穷又病，儿女都死了，谁要是遇到他的情况都会怀疑神的存在，他的朋友让他好好想想自己做了什么该挨神罚、不道德的事，这便是与受害者无罪论对立的受害者有罪论了。
最后是神在旋风中出来对约伯说明了缘由，你悲惨不是因为你做错事，有些事你无法明白，因为你不是神。认识神、相信神、远胜于逾越神，就像是那个《当幸福来敲门》里的父亲，他宁可睡在地铁厕所里也没有和其他误入歧途的人一样抢劫，然后他和约伯一样，享受到了祝福，从此过上了幸福的生活。
如果一个人做了好事就该被奖赏，做了坏事就要被神惩罚，那么是人决定神的行为，还是神决定人的行为？主奴关系是不是搞反了？
约伯是做了好事也要被惩罚，这样的神是喜怒无常的，人类只是上帝和撒旦手里的玩物，他遭了那么多罪还是坚定得相信神，甚至于比以前更信仰了，这是典型的斯德哥尔摩综合症，事情结束后约伯还要为上帝耍了他的行为找借口和理由，他以自己证明神的信徒比魔鬼的信徒更虔诚，他是多么荣耀啊，让他指控上帝是当然不可能的。
在这里神的公正性和自由性出现了矛盾，要么不公正，要么不自由，神按照奖善罚恶的规矩对人进行奖惩就失去了自由，如果他想惩罚谁就惩罚谁那就不公正，神学就想了个办法，神降下律法，又赋予人自由意志，尊不遵守法律是人的事情，这样神和人都自由了。
人类对律法修修补补，试图让它保持公正，证人在法庭上作证的时候需要左手摸着圣经，右手举起掌心示人，并向上帝发誓所说的一切句句属实。
不过他口头说的和心里想的可能是两回事，然后法律里就有了伪证罪以及“超越合理怀疑”原则。
在民事诉讼中，被告只要提供足够证据，被告就可以被宣判有罪了。超越合理怀疑则必须要证据经得起一切合理质疑的推敲，塞勒姆女巫指控虽然有很多受害人，她们经历了很多痛苦，不过她们没有死，也就不在刑事案件范围内的超越合理怀疑的举证范围内了。
虽然巫术指控一旦成立，被告都要被绞死。
这是完全不对等的，但这就像约伯被上帝和魔鬼考验一样，人类无力挣脱，一定要出现“被施咒致死”的案例出现，外面质疑的声音才能传进法庭里。
事实上是在1692年5月17日，法庭宣布一个名叫丹尼尔·威尔金斯的17岁少年咽气后，一份由32人签名的请愿书才被送到波士顿，起草这份请愿书的是帕里斯哈佛的同学约翰·怀斯，他们认为普洛克特夫妇没有一点邪恶，是友善的邻居和虔诚的信徒。
当然这也许和伊丽莎白·普洛克特怀了九个月身孕有关，这32人中有人举证，有个作为人证的女孩承认那些事情都是编的，不过是为了好玩，还有两名男子证明自己偷听到帕特南母女教莫西·刘易斯做伪证，但是法院驳回了质疑，普洛克特夫妇依旧有巫术罪。
将少年丹尼尔·威尔金斯诅咒死的人，据少年生前所说是约翰·威拉德，并不是普洛克特夫妇。
约翰·威拉德是男性，30岁，审判开始后是村里的助理治安员，曾经在帕特南农场工作，有家庭暴力史，遭他的亲戚和邻居痛恨。如果用超越合理原则对约翰·威拉德进行审讯，那么救下来的也是个家庭暴力犯罪者，但是这么做可以引发陪审员对指控者们最大程度的怀疑，有一定几率可以推翻其他的巫术指控。
多么英雄主义，充满了好莱坞式在世界末日边缘力挽狂澜、振奋人心的剧情效果，事实却是“女巫们”已经被送往了绞刑山，挨个执行绞刑了。
3月5个人被指控，4月25个人，5月则有50个人，在第一个被套上绞索的布里奇特·毕肖普之前，莎拉·奥斯本已经死在监狱里了。
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